Es ist kein kaputtes System: Von der Ernährung bis zur Entwicklung ist es ein Meisterwerk der Kontrolle

Von Colin Todhunter

Die industrielle Landwirtschaft ist kein System in der Krise. Es ist ein System, das die Kontrolle hat. Mit Präzision konstruiert, spiegelt es die zivilisatorische Logik der industriellen Moderne wider: Herrschaft statt Kooperation, Profit statt Suffizienz, Größe statt Ökologie. Es funktioniert nicht schlecht – es funktioniert genau so, wie es konzipiert wurde.

In drei Bänden – Food, Dependency and Dispossession (2022), Sickening Profits (2023) und Power Play: The Future of Food (2024) habe ich diese Kritik in mehreren Ebenen aufgezeigt. Was dabei zum Vorschein kommt, ist kein sektorielles Versagen, sondern ein planetares Regime der Enteignung: eine Maschinerie, die ökologisches Leben in wirtschaftliche Vermögenswerte umwandelt, unter dem Banner der Entwicklung die Autonomie untergräbt und Widerstand in marktfreundliche Reformen umwandelt.

Das Ernährungssystem ist nicht kaputt. Es ist eine Waffe. Und als solche ist es auch gedacht. Es konzentriert Macht, trennt Menschen von ihrem Land, entqualifiziert und verdrängt Produzent*innen und kommerzialisiert Nahrung. Es kommt dem Finanzkapital und den Unternehmen zugute, während die Kosten – für Gesundheit, Biodiversität, Arbeit und Kultur – externalisiert werden.

Im Globalen Süden ist „Entwicklung“ der Samthandschuh der strukturellen Abhängigkeit. Sie kommt getarnt in der Sprache der Armutsbekämpfung und Klimaresilienz – während sie die Verschuldung vertieft, proprietäre Saatgutsysteme festigt und die Ernährungssouveränität einer exportorientierten Logik unterordnet. Trotz aller Rhetorik und gut gewaschenen PR rettet Bayer die indische Landwirtschaft nicht. Es schottet sie ab.

Hinter den glatten Markenbotschaften verbirgt sich ein bekanntes Muster. Unternehmensverträge ersetzen Gemeingüter. Geschützte Inputs ersetzen Wissen. Das Land wird eingezäunt – nicht immer durch Zäune, sondern durch Codes, Schulden und bürokratische Abstraktion. Das ist kein Fortschritt. Das ist programmierte Entmachtung. Webers „eiserner Käfig“ der Rationalisierung ist keine Metapher mehr – er ist Agrarpolitik, algorithmische Governance und institutionelle Vereinnahmung.

Post-Entwicklungstheoretiker wie Arturo Escobar und Gustavo Esteva haben den „Fortschritt“ seit langem als koloniale Erzählung entlarvt – eine Erzählung, die Pluralität auslöscht und eine singuläre Vision von Modernität aufzwingt. Barrington Moores Studie über agrarische Klassenstrukturen beleuchtete eine tiefere Wahrheit: Das Schicksal von Demokratie und Diktatur hängt oft davon ab, wie Land besessen ist, wer den Überschuss kontrolliert und welche Koalitionen sich um die landwirtschaftliche Produktion bilden.

Robert Brenner fügt noch mehr Gewicht hinzu: Der Kapitalismus entsteht nicht allein aus Innovation, sondern aus der gewaltsamen Neuordnung von Klassen- und Landverhältnissen. Und Jason W. Moore betont aus einer weltökologischen Perspektive, dass die Natur nicht nur Kulisse ist, sondern in die Logik der Akkumulation eingebettet ist. In diesem Licht ist Fortschritt kein Aufwärtstrend, sondern eine Marketingkampagne für Enteignung.

Sickening Profits zeichnet die Verbindungen zwischen großen Vermögensverwaltungsfirmen – BlackRock, Vanguard, State Street – und den sich überschneidenden Sektoren Saatgut, Chemie, Lebensmittelherstellung und Pharmazeutika nach. Diese Firmen investieren nicht nur. Sie synchronisieren sich.

Das Ergebnis ist ein System, in dem hochverarbeitete, chemieintensive Lebensmittel die Gesundheit schädigen, Pharmakonzerne mit Medikamenten reagieren und Investmentfirmen von beiden Seiten profitieren. Komplizenschaft ist durch Pensionssysteme und staatliche Investitionskanäle in diesen Kreislauf eingebunden und bindet das Wohlergehen der Arbeitnehmer an genau jene Strukturen der Unterordnung, die die öffentliche Gesundheit und die ökologische Integrität untergraben.

Das ist kein Fehler. Es ist die Logik des Systems, die hier sichtbar wird. Wie Marx in seiner Theorie vom Stoffwechselbruch warnte, zerstört der Kapitalismus den organischen Austausch zwischen Mensch und Natur und zerstört sowohl den Boden als auch die Gesellschaft auf der Suche nach Überschuss.

Power Play: The Future of Food untersucht, wie die nächste Phase des Agrarkapitalismus (der sich wohl zu einer Art Techno-Feudalismus wandelt) digital sein wird. Präzisionslandwirtschaft, KI-Diagnostik, Blockchain-Grundbuchämter, Genbearbeitung – all dies sind keine neutralen Werkzeuge. Sie sind Instrumente der Enclosure. Sie entqualifizieren Landwirte, zentralisieren die Entscheidungsfindung und festigen die Kontrolle in proprietären Plattformen.

Ökomodernistische Fantasien versprechen, dass Technologie Wachstum von Schaden entkoppeln wird. Aber diese Technologien verfestigen die extraktive Dynamik, fördern Monokulturen und verwandeln Landwirte in Datenknotenpunkte. Technologische Intensivierung demokratisiert das System nicht – sie entdemokratisiert es.

Doch es gibt Gegenströmungen. Bhaskar Save, der „Gandhi der natürlichen Landwirtschaft”, hat gezeigt, dass Überfluss nicht auf Kosten der Integrität gehen muss. Seine Farm war nicht nur produktiv – sie war heilig. Wie Gandhi glaubte Save, dass wahre Selbstständigkeit mit dem Boden beginnt. Seine Methoden waren nicht nur agronomisch, sondern auch ethisch, spirituell und politisch.

In Hind Swaraj (1909) kritisierte Gandhi die westliche Industriegesellschaft als „schwarze Magie”, die Geschwindigkeit, Maschinen und Konsum verehrt. Seine Vision von „Swaraj“ – Selbstverwaltung, die in der Lokalität, Zurückhaltung und gegenseitiger Abhängigkeit verwurzelt ist – bleibt eine radikale Alternative zur extraktiven Logik der Moderne.

Das Land ist keine Ressource, sondern ein „spirituelles Gemeingut“ – eine lebendige Matrix aus Erinnerung, Kultur und Identität, nicht Bayers digitales Lehen. Die Degradierung des Landes bedeutet, ein Volk von seiner Kosmologie zu trennen. Widerstand ist also nicht nur materiell, sondern metaphysisch.

Und doch wird dieses System nicht nur von Unternehmen verteidigt. Es wird auch von Institutionen legitimiert. Bestimmte finanzstarke Fachbereiche oder Wissenschaftler an Universitäten wie Florida und Saskatchewan sowie die Alliance for Science der Cornell University produzieren industriefinanzierte Forschungsergebnisse, die die Argumente der Agrarindustrie schönreden. Karrieristen in Laborkitteln und Hörsälen – bequem eingebettet und institutionell abgeschirmt – dienen als intellektueller Flügel des Agrarkapitalismus. Sie untersuchen das System nicht. Sie schützen es, vor allem von ihren Kanzeln in den sozialen Medien aus – wenn nicht stündlich, dann sicherlich täglich.

Die Diggers im England des 17. Jahrhunderts, angeführt von Gerrard Winstanley, verstanden, dass Land die Grundlage der Freiheit ist. Ihre Forderung nach der Rückeroberung des Gemeinguts war nicht symbolisch – sie war revolutionär. Heute lebt ihr Geist in jedem Saatgut-Tausch, jeder Landbesetzung, jeder gegenseitigen Hilfe weiter, die sich der Logik der Ausbeutung widersetzt. Sie verstanden, dass Einhegung die Architektur der Herrschaft ist. Sich auf die Diggers zu berufen bedeutet zu erklären: Wir werden keine Pächter auf einem Planeten sein, der dem Kapital gehört.

Darüber hinaus macht die Logik der industriellen Landwirtschaft nicht beim Boden Halt. Sie setzt sich nach innen fort – in den menschlichen Körper. Das Darmmikrobiom, der innere Boden des Körpers, wird durch ultra-verarbeitete Lebensmittel, Pestizidrückstände und den übermäßigen Einsatz von Medikamenten zerstört. So wie die äußeren Landschaften aus Profitgründen homogenisiert werden, geschieht dies auch mit den inneren Ökosystemen. Das ist keine metaphorische Kolonialisierung. Es ist biochemisch, politisch und absichtlich.

Macht regiert nicht mehr nur durch Territorium und Arbeit – sie wirkt nun auch durch mikrobielle Umgebungen und reproduziert auf metabolische Weise die Bedingungen für chronische Krankheiten und chronische Abhängigkeit.

Die Rückeroberung der Lebensmittel ist keine Frage besserer Politik. Es ist eine Frage des Bruchs. Das industrielle Modell kann nicht zu Gerechtigkeit reformiert werden. Es muss konfrontiert, entwaffnet und verdrängt werden.

Aber das ist nicht nur eine Politik der Verweigerung. Es ist eine Politik der Erneuerung.

Agrarökologie ist keine Nischenalternative – sie ist eine lebendige Praxis des Widerstands und der Regeneration. Sie stellt Biodiversität, lokales Wissen und ökologische Gegenseitigkeit in den Mittelpunkt. Es geht nicht um Expansion – es geht darum, Wurzeln zu schlagen.

Wendell Berrys Agrarismus erinnert uns daran, dass die Gesundheit der Kultur und des Bodens untrennbar miteinander verbunden sind. Sein Aufruf zu Zuneigung, Verantwortung und ortsbezogenem Leben ist keine Nostalgie – es ist rebellische Weisheit.

Langsames Leben, Saatgutsouveränität, territoriale Autonomie – das sind keine Lifestyle-Entscheidungen. Es sind gegenhegemoniale Handlungen. Sie unterbrechen Kapitalflüsse. Sie behaupten Werte, die mit der Marktlogik der Kontrolle unvereinbar sind.

Und die Zapatisten? Sie erinnern uns daran, dass Autonomie kein Traum ist – sie ist eine Praxis. Im Hochland von Chiapas haben sie eine lebendige Alternative aufgebaut: agroökologische Landwirtschaft, kommunale Selbstverwaltung und Bildung, die in Würde verwurzelt ist. Ihre Forderung nach „einer Welt, in der viele Welten Platz haben“ ist kein Slogan. Es ist ein Entwurf.

Das vorherrschende Ernährungssystem ist nicht einfach ein Ergebnis der gegenwärtigen Machtverhältnisse – es ist deren Architektur. Es zu demontieren bedeutet nicht nur, das Essen zu verbessern, sondern die zivilisatorische Logik der industriellen Moderne selbst zu durchbrechen. In diesem System tarnt sich Kontrolle als Effizienz, Enteignung versteckt sich hinter dem Schleier der Entwicklung und die Kommodifizierung des Lebens wird als Fortschritt verkauft.

Die Rückeroberung der Lebensmittel ist also keine technische Aufgabe, sondern eine zivilisatorische Abrechnung. Sie erfordert das Ende einer Weltanschauung, die Land als Eigentum, Menschen als Produktionsmittel und Natur als Kapital betrachtet. Das Lebensmittelsystem abzubauen bedeutet, Raum für eine andere Ordnung zu schaffen. Es ist nicht nur eine landwirtschaftliche Revolution, sondern eine Revolution unserer Lebensweise und unserer Beziehungen.

Schließlich handelt es sich hier nicht um eine akademische Abhandlung oder einen Unternehmensbericht. Es steht keine Finanzierung dahinter, keine Institution, der wir Rechenschaft schuldig sind. Nur eine Stimme – klar, außerhalb des Mainstreams und laut, weil Schweigen keine Option ist.